purifier son coeur ...

Salam Alykoum Rahmatoullahi wa Barakatouhou
Il est nécessaire pour tous musulmans de chercher a purifier son coeur ...
Pour ce faire il doit par son intention de s'approcher de son créateur, poser des actes qui lui fera avancer vers la voie droite
Les maladies du coeur ne permettent pas de laisser rentrer la lumière, ce sont les ténèbres qui s'installent pour faire place a la désolation, la haine, la morosité ...
Allah dans Sa Grande Générosité nous a donné des outils pour soigner le coeur malade .. car tant que nous avons Allah en nous, par nos pensées, nos paroles, nos gestes .. il est possible avec Son Aide, de repousser la noirceur

Purifions Notre Coeur
(Extraits tirés du livre "Purification spirituelle")

"Il y a trois choses avec lesquelles le coeur de l'individu Croyant ne se corrompt pas : vouer sincèrement ses actions à Allah, conseiller les Chefs des Musulmans et ne pas quitter la Communauté" (Hadith)

la sincérité est la clé de la purification du coeur de tous ses maux, petits ou grands pour permettre le rapprochement avec Allah. N'oublions pas que Allah a crée les Hommes et les Djinns que pour qu'ils l'adorent. Par conséquent, le remède de la sincérité est de briser les attaches de l'âme, de rompre la convoitise de ce bas monde et de se dépuiller pour la vie future. Donc, les actes font de chaque individu un bon ou un mauvais homme selon l'intention que ce dernier y donne.

L'intention joue un rôle prédominant dans tous les actes. Par définition, l'intention n'est pas une résolution formulée par la langue mais une émission dans le coeur qui s'apparente à une ouverture accordée par Allah. Le Prophète (saw) a dit "Les actes ne sont rétribués que selon leurs intentions". L'intention est la visée du coeur, il ne convient pas de la formuler extérieurement dans aucun des actes d'adoration. A cela s'ajoute le désir d'acquérir la science. En effet détenir la science revient à purifier ses actes pour un meilleur comportement et la sérénité du coeur. La science est la lumière du coeur et sans celle-ci, le coeur s'assombrit et se meurt. Le savoir est une voie qui conduit au Paradis. Le savoir guide à travers les ténèbres de l'ignorance, des ambiguités et des doutes. C'est pourquoi Allah a appelé Son Livre, la Lumière.

La purification du coeur s'établit par conséquent en plusieurs étapes, vouer ses actes d'adoration au Très Haut pour la pureté de ses actes, avoir à présent la bonne intention dans les actes de sa vie en étant sincères, acquérir la science pour discerner le bien du mal. De ce fait, il est possible de classifier les coeurs, leur état de pureté et inversement leur état de maladie. Le Prophète (saw) a dit "Sachez qu'il y a dans tout le corps un morceau de chair qui lorsqu'il est sain, tout le corps est sain et lorsqu'il est corrompu, tout le corps est corrompu : c'est le coeur".

Le Coeur sain : il est exempt de tous les maux et vices assurant ainsi le salut le Jour du Jugment, c'est le coeur dépourvu de tout désir qui obéit à l'ordre d'Allah.

Le Coeur mort : C'est le contraire du coeur sain, il ignore les prescriptions de son Créateur et il n'obéit qu'à ses passions, à ses désirs. S'il aime, il aime pour son désir. S'il déteste, il déteste pour son plaisir. La fréquentation du porteur d'un tel coeur est un mal. La cohabitation avec lui est un poison et la réunion avec lui est une perdition. A ce sujet, Dieu dit dans le Coran que le Musulman n'a pas pour ami des négateurs et des dépravés.

Le Coeur malade : Il est le coeur qui répond à la fois à ses désirs et à l'Appel de Dieu, et il reste parfois attaché à la nourriture de cette vie. Sa seule délivrance est le rappel de Dieu et de ses enseignement et acquérir la science du Coran et fréquenter les gens de bonne compagnie conforme à l'esprit de l'Islam. N'oublions pas qu'à chaque péché réalisé le coeur se tâche d'un point noir, plus les péchés se succèdent, plus le coeur s'assombrit ne laçissant ainsi pénétrer presque aucune lumière. Selon un hadith rapporté par Moslim, le Prophète (saw) a dit "Les séducteurs assaillent successivement les coeurs comme les fils du paillasson, les uns après les autres. Dans chaque coeur qui les absorbe, elles laissent des tâches noires et chaque coeur qui les rejette, elles laissent des tâches blanches jusqu'à ce que les coeurs deviennent de deux sortes : un coeur noirci et enflé comme un cruchon usé qui ne connait aucun bien et ne rejette aucun mal car il ne réagit qu'à ses désirs, et un coeur blanc qu'aucune séduction n'atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre persisteront.". Il en arrive par conséquent que le porteur d'un tel coeur peut juger son acte en bien alors qu'il est en réalité un mal et cela sans qu'il ne s'en rende compte. Il peut même critiquer la sunna et apporter des innovations. Pour éviter d'en arriver à ce point, les Savants ont recensé quatre poisons du coeur :

LE MANQUE DE CONTROLE DE LA PAROLE

Elle est la première cause de perdition chez l'Homme. Le Prophète (saw) a dit "N'usez pas trop de paroles qui ne renferment pas le mention d'Allah car le recours à trop de paroles qui ne renferment pas la mention d'Allah encdurcit le coeur, or l'Homme le plus éloigné d'Allah est celui qui a le coeur endurci".

Le prophète (saw) a également dit :"Ce qui précipite les gens en enfer tête première est ce autre choses que leur langue ont moissonnées ?". Par le terme moissonné, on comprend que l'Homme ici-bas sème les bonnes et mauvaises actions par la parole et les actes puis il moissonne au nour de la résurrection ce qu'il a semé."

Dans un autre hadith, le Prophète (saw) a dit "Que celui qui croit en Dieu et au jour dernier dise du bien ou garde le silence". L'Envoyé de Dieu (saw) a également dit : "Tous les propos proférés par le Fils d'Adam sont contre lui sauf lorsqu'il s'agit de la recommandation du bien, l'interdiction du mal et mention de Dieu le Très Haut".

Al Hassan Al Basri a dit "Ne connaît pas sa foi celui qui ne tient pas sa langue". dans ces différents exemples, il traite l'Homme qui utilise sa langue pour n'apporter aucune idée positive ou qui sont trop plaisanteurs. Alors, dites moi qu'en est-il de ceux qui mentent, qui médisent, qui injurient... Ce sont les mauvais maniements de la parole qui entâche le coeur et le rende malade.

Dieu dans le Coran a mentionné que seul l'Homme a accepté le dépôt de la parole alors que le reste de la création a refusé de porter un tel fardeau.

LE MANQUE DE CONTROLE DU REGARD

Le Prophète (saw) a dit :"Le regard est l'une des flèches empoisonnée de Satan, aussi celui qui détourne son regard, Dieu lui accorde en échange une douceur qu'il ne cessera de sentir jusqu'à ce qu'Il le rencontre." Le regard lascif (trop prolongé et volontaire) est d'origine diabolique, le regard absorbe le corps, lui fait oublier ses propres intérêts et complique la situation. Le démon s'introduit avec le regard plus rapidement que ne s'opère la pénétration de l'air dans un lieu vide. Les médecins du coeur ont dit "Il y a entre l'oeil et le coeur un accès et une voie, ainsi lorsque l'oeil est perverti, le coeur se corrompt et devient comme une décharge où on jette les souillures. Pour remédier à cela, Dieu le Très Haut a dit "Dis aux Croyants de baisser leur regard, d'être chastes, ce sera plus pur pour eux, Dieu est bien informé de ce qu'ils font".

LE MANQUE DE CONTROLE DE LA NOURRITURE

L'indiscrétion dans la nourriture conduit à beaucoup de sortes de maux, elle pousse les organes des sens à l'intempérance et les alourdit à accomplir les bonnes oeuvres, la consommation légère de la nourriture, rend le coeur plus alerte et l'intelligence plus vivace. Elle atténue ses passions et ses caprices. Satan a plus de pouvoir sur l'Homme lorsque celui-ci a le ventre plein. "Obstruez le passage de Satan par le Jêune". Nous comprendrons donc ici l'intérêt du Siam qui vise à la purification du corps et de l'âme. Le Prophète (saw) a dit "Toute chose a un droit (une aumône) celle du corps est le Jeûne !". Dans un autre hadith, le Prophète (saw) nous dit "Jeûnez et vous aurez la santé".

LE MANQUE DE CONTROLE DANS LES FREQUENTATIONS

Le fidèle doit faire preuve de rigueur dans ses fréquentations car le manque de tri dans ses relations engendre un malaise du coeur. On distingue quatre groupes d'individus :

* La fréquentation nécessaire : Il s'agit de la fréquentation des gens pieux, des savants qui connaissent Dieu, ses ordres et les ruses du démons.

* La fréquentation courante : Il s'agit des personnes que l'on cotoie dans la vie courante (travail, bus, métro...). Le Musulman les côtoie mais ne doit pas chercher à les voir lorsqu'il n'a pas de motif véritable et sincère.

* La fréquentation banale : Elle n'apporte aucun profit réel, elle est peu intéressante et devient plate. elle est souvent sources de situations délicates. Le fidèle se trouvant dans cette situation doit traiter l'individu avec bonté sans s'ouvrir à lui jusqu'à ce que Dieu le délivre et Lui procure une issue meilleure.

* La fréquentation à éviter : Elle est synonyme de perte totale, tel un poison pour le coeur. Ce sont ceux qui innovent, se détournent sans vergogne et n'ont aucun principe et aucune morale. Que Dieu nous en préserve !

Le comportement du fidèle est le premier facteur de bienfait pour le coeur. Dieu aime les bienfaiteurs qui ne convoitent pas les biens de ce monde. Cela se définit par l'ascétisme, c'est à dire que l'homme ascète se détache de l'objet, du matérialisme superflu pour rechercher ce qui est meilleur et rejeter ce qui est méprisable. Dieu dit "Mais vous préférez cette vie ici-bas alors que la vie future est bien meilleure".

Etre ascète n'est point d'interdire le licite, ce n'est pas le rejet total de ce monde. Nous devons tous oeuvrer pour le bien dans la vie qu'Allah nous a donné et nous devons quitter ce monde en laissant un héritage pour les générations à venir, cet héritage est les enseignements d'Allah. Le but de tous est de faire selon ses possibilités la transmission du message de vérité pour que ce monde-ci s'améliore avec la volonté d'Allah. L'ascétisme ne demande pas une vie monastique, un isolement de tous. Le Prophète (saw) fut le meilleur de tous les ascètes et pour cela, il ne se retrancha pas indéfiniment de la société, bien au contraire, il prêcha le Message d'Allah au contact des gens. L'Homme ne doit pas en fait attacher son coeur aux attraits de ce monde car la passion de ce monde est la perte de notre rôle essentiel qui est l'adoration pour obtenir la satisfaction d'Allah.

Un coeur bien conditionné revient à une âme sereine et soumise. L'homme mal intentionné est entièrement soumis quant à lui à son âme dépravée et il n'obéit qu'à ses propres désirs, il sera doté de ce fait d'une âme soit blamable ou d'une âme malfaisante. Il faut soumettre son âme et cela n'est pas chose facile, il faut pour cela pratiquer le rappel et demander à Allah la guidée et Sa Protection car le Diable veille toujours à la perdition de l'homme même s'il ne s'agit que d'une seconde.

Implorons Allah le Tout Puissant de nous prémunir contre les vices de notre âme, car l'âme vicieuse engendre en chaque homme les mauvaises actions pouvant le pousser à commettre l'immoralité. Afin de sauver son coeur de ces pièges, le Musulman doit s'efforcer de faire :

Le Dhikr (rappel) : tel l'eau pour le poisson, le coeur a besoin du rappel de Dieu et de la récitation du Coran. Le dhikr chasse le Diable et le brise et illumine le coeur, il est un remède contre le durcissement du coeur et dissipe les soucis. Le Prophète (saw) a dit :"Celui qui mentionne son Seigneur et celui qui ne le mentionne pas s'apparente respectivement à un vivant et à un mort".

Al Istighfar (la demande de pardon). Elle est liée au repentir (tawba). Faire Tawba est de cesser de pécher avec le coeur et les organes sensuels tels que la vue. Le Prophète (saw) a dit :"Par Dieu, je demande pardon à Dieu et je me repent à Lui plus de soixante dix fois par jour".

Ad Doâ (l'invocation) : Dieu le Très Haut a dit "Invoquez Moi et Je vous exaucerai". Le Prophète (saw) a dit "Allah est vivant et généreux, lorsque le serviteur lève ses mains, Allah répugne par pudeur à les renvoyer vide".

L'invocation dictée est une certitude et doit être ferme. Le Prophète (saw) a dit "Qu'aucun de vous ne dise : O Allah, pardonne moi si Tu veux... Qu'il soit ferme dans la demande". Le fidèle ne doit pas se lasser et abandonner l'invocation. L'invocation peut être exaucée ultérieurement, il ne faut jamais désespérer de l'exaucement, car ne pas y croire est un signe de manque de confiance et de non soumission à son Créateur.

L'imploration de la grâce sur le Prophète (saw) : Elle est une nécessité pour le coeur car le Prophète (saw) incarne le meilleur exemple de la création, le meilleur des comportements, le suivre est suivre le chemin de la droiture. Le Prophète (saw) a dit selon Anas ibnou Malik "Celui qui implore une seule fois la grâce sur moi, Allah lui en accorde dix, le débarrasse de dix mauvaises et l'élève de dix degrés".

Les prières nocturnes : Ibn al Munkadir a dit : il ne reste des plaisirs de ce monde que trois choses : passer la nuit en prière, rencontrer les frères et prier en commun". Les prières nocturnes sont un grand bien pour le coeur et très peu se lèvent pour faire cet acte surérogatoire. Par cet acte, le fidèle recherche la face de son Seigneur, le vrai rapprochement avec les valeurs pour lesquelles l'Homme a été crée et cela est de ce fait un grand bienfait.

membre du moment Nombre de messages : 45 Date d'inscription : 24/10/2005

Salem Alykoum mon frére !!

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